Post by নীলমনি Nīlā on Sept 6, 2019 20:58:14 GMT
Sadhu Maharaja, quien es un querido Gaudiya Vaisnava residente de Vrindavan, de repente se viste de blanco, tal como lo indica el smirti del Sampradaya. Esto es genial no solo para él sino para todos sus seguidores, muchos lo han recibido como una gran noticia. La forma en que se da noticia de esto es algo que tendremos que considerar a continuación.
Sadhu Maharaja Nació en Vraj en la familia real en Mungir Mandir, recibió diksha en el Nityananda Parivara desde muy joven, su Gurudeva Sri Radha Govinda Das Babaji solía vivir allí en la residencia real con toda la familia, en un pequeño kutir, Maharaja cuenta cuántas bendiciones recibió de él muy temprano en su vida.
Después de muchos años en su vida donde pasó de ser un hombre de negocios a criar una familia, hasta vivir en las calles de Vraja deambulando, recibió inspiración de AC Bhaktivedanta Svami quien le volvió a llamar la atención sobre su bhakti-sadhana y la responsabilidad de mantener la adoracion a diario personalmente en su templo, asi como Narayana Maharaja tambien mas adelante y últimamente, se le vio para sorpresa de muchos usando el azafrán y adoprtando la orden de vida de renuncia, al igual que ellos hasta hace unos días cuando un discípulo publicó esta imagen de Sadhu Mharaja usando el blanco y alguna otra con un mensaje muy particular, atraves de otros medios de informacion, para sorpresa de muchos que saben que esta decisión no viene de seguir las instrucciones de su Gurudeva sino de otro precepto de una línea distinta adjunta al Gaudiya Sampradaya y/o institucion. Se puede entender que la influencia que lo trajo de vuelta al camino del bhakti lo tomó cuando el reconocido fundador de la Misión Vrinda, Bhaktialoka Paramadvaiti Svami, le ofreció la orden de renuncia de sannyasa. Sadhu Maharaja asumió que era una bendición del propio AC Bhaktivedanta Svami a través de su discípulo, Paramadvaiti Svami conocido tambien en ISKCON como Alanath das Brahmachari.
El mensaje que surgió al aclarar esta situación es el siguiente:
"Pido perdón públicamente a sus discípulos, él estubo con una mujer y por eso dejó la orden. Le mando una foto al alemán (Paramadvaiti Svami, su sannyas-guru) y le dijo que tenía que hacer lo mismo". El alemán nunca mas contesto".
Ese es el mensaje de Gopishvara Dasa, del Math. Muchas preguntas surgen de esta serie de eventos.
Primero, ¿Sadhu Maharaja ha caído de sus votos de sannyasa tal como se menciona que su sannyasa-guru ha confirmado que él también lo hizo?
Segundo, se especula incluso que, ¿Sadhu Maharaja ha adoptado o está ahora en la orden de Babaji-vesha? Si es así, ¿quién se lo dio?
Porque caerse de los votos de sannyasa tampoco le da babaji-vesh a nadie ni mas faltaba, los votos de babaji son muy serios, eso también es ridículo e irrespetuoso de la orden de renuncia prescrita en el smrti y el sruti del Gaudiya Sampradaya.
Sin embargo, después de un corto tiempo, surgió otro mensaje nuevo del mismo discípulo, que decía el mismo mensaje anterior pero ni una palabra sobre la implicación de Sadhu Maharaja en las actividades sensuales con una mujer. Esta vez mostrando claramente a un Sadhu Maharaja muy justo abandonando la orden porque su sannyasa-guru cayó. Es bastante interesante que se retrate que Sadhu Maharaj le pide heroicamente a Paramadvaiti Svami que lo siga ahora cuando el es su guru ... tal vez Sadhu Maharaja quiere darnos ¿Un mensaje para todos los sannyasis que Paramadvaiti Svami ha estado cocinando?
A partir de esto, debemos entender lo que los Smriti dicen primero que todo: veamos.
¿SE PUEDE ABANDONAR EL SANNYĀSA?
A.C. Bhaktivedanta Swami escribe en su comentario sobre Śrīmad Bhāgavata (8.2.30): “Especialmente en esta era, Kali-yuga, se aconseja que nadie tome sannyāsa.
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet
(Cc. Ādi 17.164 - Brahma-vaivarta Purāṇa)
'De esto, podemos entender que en esta era el sannyāsa-āśrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró un ejemplo al tomar sannyāsa a la edad de veinticuatro años, pero incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que fuera extremadamente cuidadoso porque había tomado sannyāsa a una edad temprana. Para la predica, le hemos dado sannyāsa a los jovenes, pero en realidad, se está experimentando que no son aptos para sannyāsa. Sin embargo, no hay daño si uno piensa que no es apto para sannyāsa; si está muy agitado sexualmente, debe ir al āśrama donde se permite el sexo, a saber, el gṛhastha-āśrama. Que se haya descubierto que uno es muy débil en lugar no significa que deba dejar de luchar contra el cocodrilo de māyā. Uno debería refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, como veremos hacer a Gajendra el elefante, y al mismo tiempo, uno puede ser un gṛhastha si está satisfecho con la indulgencia sexual. No hay necesidad de renunciar a la pelea. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, recomendó, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Uno puede quedarse en cualquier āśrama que sea adecuado para él; no es esencial que uno tome sannyāsa. Si uno está sexualmente agitado, puede ingresar al gṛhastha-āśrama. Pero hay que seguir luchando. Para alguien que no está en una posición trascendental, tomar sannyāsa artificialmente no es un gran crédito. Si sannyāsa no es adecuado, uno puede ingresar al gṛhastha-āśrama y luchar contra māyā con gran fuerza. Pero uno no debe renunciar a la lucha e irse.'
En respuesta:
a. Si se da sannyāsa para la predica, ¿no es una predica contraproducente y conducente al ridículo en lugar de respetar el hecho de que todos los sannyāsīs se caigan?
b. Alentar a los sannyāsīs a "quedarse y casarse" es una violación de las reglas védicas y vaiṣṇavas. Śrī Caitanya Mahāprabhu condenó a muerte a los sannyāsīs caídos. El rechazó a Chota Haridāsa y cuando Haridās finalmente se suicidó, Mahaprabhu dijo:
śuni prabhu hāsi kohe suprasanna citta; prakṛta darśana koile ei prāyaścitta
(Caitanya Caritāmṛta Antya 2.165)
‘Cuando el Señor escuchó esto, quedó muy satisfecho y dijo:" Esta es la expiación por mirar a una mujer ".
Además, Śrīmad Bhāgavata (7.15.36) dice que son vantāśī, comedores de vómitos y apatrapa, desvergonzados (si mantienen sus vidas):
yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ trivargāvapanāt punaḥ
yadi seveta tān bhikṣuḥ sa vai vāntāśyapatrapaḥ
"El que previamente se desvió de su hogar (como un recluso), abandonando el placer de los sentidos y demás, y luego regresa a eso, seguramente es un tipo desvergonzado y come su propio vómito".
c. La concesión anterior de Swamījī envía una señal a los nuevos candidatos para que tomen sus votos sannyāsa a bajo precio o livianamente ya que pueden casarse nuevamente sin ningún problema después. Esto crea un precedente para la caída y devalúa el sannyāsa āśrama.
d. ¿No es mejor prevenir que curar? Dar sannyāsa a jovenes occidentales de 20 años con un bagaje cultural tan bajo está destinado a fracasar. La predica no es un motivo para dar sannyāsa a los jóvenes occidentales, un voto de celibato de por vida. De todos modos, el público occidental no está impresionado ni respeta la tela de azafrán, como los indios. ¡Simplemente no saben nada al respecto! De hecho, ¡todos los devotos que abrieron los templos en América y Europa grihastras vestidos de blanco!
Tampoco es que cada individuo tenga que casarse a los 25 años y tenga que tomar sannyāsa o ingresar al bosque a los 50. Esto depende de la propensión del individuo. Śrī Viśvanātha Cakravartī comenta sobre Śrīmad Bhāgavata 1.9.26: na hi brahmacaryādaya āśrama-dharmāḥ sarvair eva dvijaiḥ sarve krameṇaivānuṣṭheyā iti niyamaḥ. kintu vairāgyaṁ cet sadaiva bhikṣavo bhaveyus tadā rāgaś ced gṛhasthā eva sadeti - “No es que cada brāhmaṇa esté pasando por la sucesión de los cuatro āśramas. Si uno está desapegado por naturaleza, siempre debe ser un mendigo y cuando uno está naturalmente apegado, siempre debe ser un gṛhastha ”.
Solo dos años antes de que escribiera el significado sobrio y modesto 8.2.30, Swāmījī fue mucho más jactancioso, en su significado de Caitanya caritāmṛta Adi 7.67 -
'A veces se cuestiona que los sannyāsīs que predican en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no son genuinos porque no pertenecen a familias brāhmaṇa, ya que los Māyāvādīs no ofrecen sannyāsa a alguien que no pertenece a una familia brāhmaṇa por nacimiento. Desafortunadamente, sin embargo, no saben que en la actualidad todos nacen śūdra - kalau śūdra-sambhavaḥ. Debe entenderse que no hay brāhmaṇas en esta era porque aquellos que afirman ser brāhmaṇas simplemente por derecho de nacimiento no tienen las calificaciones brahmínicas. Sin embargo, incluso si uno nace en una familia no brāhmaṇa, si tiene las calificaciones brahmínicas, debe ser aceptado como brāhmaṇa, según lo confirmaron Śrīla Nārada Muni y el gran santo Śrīdhara Svāmī. Esto también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Nārada como Śrīdhara Svāmī están completamente de acuerdo en que uno no puede ser un brāhmaṇa por derecho de nacimiento, sino que debe poseer las cualidades de un brāhmaṇa. Por lo tanto, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nunca ofrecemos la orden sannyāsa a una persona que no consideramos calificada en términos de los principios brahmínicos prescritos. Aunque es un hecho que, a menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede convertirse en un sannyāsī, no es un principio válido que un hombre no calificado que nazca en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa, mientras que una persona calificada brahmínicamente nacida en una familia no brāhmaṇa no puede ser aceptado como tal. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente los mandamientos del Śrīmad-Bhāgavatam, evitando herejías engañosas y conclusiones inventadas.'
Refutación:
1. Śrī Viśvanātha Cakravartī debe entonces ser también un māyāvādī, porque él comenta sobre Bhagavad-Gita 18.66: parityajya sannyasyeti na vyākhyeyam arjunasya kṣatriyatvena sannyāsādhikārāt na cā - " parityajya no puede ser explicado como sannyāsa porque, siendo un kṣatriya, Arjuna no tenia derecho de eso.”
2. Śrīmad Bhāgavata (17.11.38) dice claramente que sannyāsa es solo para brāhmaṇas - pravrajed vā dvijottamaḥ.
3. ¿Qué śāstra menciona esta frase kalau śūdra sambhavaḥ? Se dice que el Skanda Purana pero nadie lo puede confirmar.
4. ¿Cómo puede Swāmījī afirmar que ni un solo Brahmin está calificado hoy en día? ¿Conoce cada uno de ellos? Si kalau śūdra sambhava era un texto válido y una declaración general, y cada persona en Kali es un śūdra, entonces ¿qué pasa con Advaita Prabhu, Nityānanda Prabhu, todo el pañca tattva y 5 de los 6 Goswāmīs en primera instancia? ¿Ellos y sus descendientes y los otros innumerables brāhmaṇas calificados son todos śūdras más o menos?
5. ¿Nārada y Śrīdhar Swāmī dicen en alguna parte que mas o menos todos los hippies estadounidenses merecen usar un cordon brahminico o solo los que cantan Hare
Krsna y siguen los principios regulativos?
6. Si Swāmījī nunca ofreció sannyāsa a personas no calificadas, ¿por qué cayeron 47 de los 56 sannyāsīs occidentales de Swāmījī?
7. Entonces, Swāmījī se contradice al admitir "aunque es un hecho que a menos que uno sea un brāhmaṇa no puede convertirse en un sannyāsī .."
¿Debo escribir una conclusión para este artículo?
Bien, intentemos recapitular.
Sanatana Gosvami dice que los vaisnavas deben vestir de blanco. Incluso menciona que quien usa azafrán es como estar desnudo.
rakta-vastra 'vaiṣṇavera' parite nā yuyāya
kona pravāsīre dimu, ki kāya uhāya - "Esta tela de azafrán no es apta para que la use un vaiṣṇava; por lo tanto no tengo uso para eso. Se la daré a un extraño." C.c Antya 13.61
Ahora, el Gurudeva de Sadhu Maharaja es un Babaji, entonces, ¿por qué aceptó el azafrán en primer lugar?
Un príncipe vaisnava Indu toma sannyasa de un alemán que se considera un sudra porque, según su guruji, no hay brahmanas en kali yuga, entonces, ¿qué tan válido es que Paramadvaiti sea un brahmana primero que este autorizado a tomar sannyasa de todos modos?
Deberíamos naturalmente preguntar. ¿Hay un propósito detrás de esta toma de sannyasa que tal vez, como mencionó A.C Svami, el cocodrilo de maya está masticando entre ellos? Puede parecer que es el problema continuo de labh, puja, pratishta, es decir, fama, poder y seguidores, admiradores y dinero en efectivo. Esas son razones equivocadas para tomar sannyasa. Por lo tanto, no sorprende que eventualmente se enreden en las mujeres. El Srimad Bhagavatam dice que donde hay dinero hay mujeres, por lo que podemos suponer que solo es cuestión de tiempo.
El prayascitta o la expiación mencionada por Mahaprabhu implica si el gaudiya toma sannyasa, mas como una advertencia de hacer o morir. Además, Hari Bhakti Vilas no menciona ningún sannyasa para los gaudiyas o las consecuencias de romperlo, sin embargo, como se mencionó anteriormente, es mejor prevenir que curar porque esto realmente parece que se ha convertido en una toma extremadamente motivada de este ashrama u orden de vida, como una institución muy egoísta de ahamkara para aquellos que dan y toman con certeza, permanecerán implicados en ella, vairagya, por otro lado, es un estado de ánimo y corazón, y debido a que los motivos son impuros, caen, muestra que allí el corazón no es puro y, en lugar de la fama, recibirán infamia y solo castigos en consecuencia.
Aun y asi, el sannyasa es un voto de por vida y una ves se entra con todas las cualificaciones bajo regla es imposible dejarlo y quien lo deja o cae sencillamente o no es y nunca sera un sannyasi fidedigno si no mas bien una imitacion de sannyasi.
Bhaktialoka Paramadvaiti Svami, Mission Vrinda.
Sadhu Maharaja Nació en Vraj en la familia real en Mungir Mandir, recibió diksha en el Nityananda Parivara desde muy joven, su Gurudeva Sri Radha Govinda Das Babaji solía vivir allí en la residencia real con toda la familia, en un pequeño kutir, Maharaja cuenta cuántas bendiciones recibió de él muy temprano en su vida.
Después de muchos años en su vida donde pasó de ser un hombre de negocios a criar una familia, hasta vivir en las calles de Vraja deambulando, recibió inspiración de AC Bhaktivedanta Svami quien le volvió a llamar la atención sobre su bhakti-sadhana y la responsabilidad de mantener la adoracion a diario personalmente en su templo, asi como Narayana Maharaja tambien mas adelante y últimamente, se le vio para sorpresa de muchos usando el azafrán y adoprtando la orden de vida de renuncia, al igual que ellos hasta hace unos días cuando un discípulo publicó esta imagen de Sadhu Mharaja usando el blanco y alguna otra con un mensaje muy particular, atraves de otros medios de informacion, para sorpresa de muchos que saben que esta decisión no viene de seguir las instrucciones de su Gurudeva sino de otro precepto de una línea distinta adjunta al Gaudiya Sampradaya y/o institucion. Se puede entender que la influencia que lo trajo de vuelta al camino del bhakti lo tomó cuando el reconocido fundador de la Misión Vrinda, Bhaktialoka Paramadvaiti Svami, le ofreció la orden de renuncia de sannyasa. Sadhu Maharaja asumió que era una bendición del propio AC Bhaktivedanta Svami a través de su discípulo, Paramadvaiti Svami conocido tambien en ISKCON como Alanath das Brahmachari.
El mensaje que surgió al aclarar esta situación es el siguiente:
"Pido perdón públicamente a sus discípulos, él estubo con una mujer y por eso dejó la orden. Le mando una foto al alemán (Paramadvaiti Svami, su sannyas-guru) y le dijo que tenía que hacer lo mismo". El alemán nunca mas contesto".
Ese es el mensaje de Gopishvara Dasa, del Math. Muchas preguntas surgen de esta serie de eventos.
Primero, ¿Sadhu Maharaja ha caído de sus votos de sannyasa tal como se menciona que su sannyasa-guru ha confirmado que él también lo hizo?
Segundo, se especula incluso que, ¿Sadhu Maharaja ha adoptado o está ahora en la orden de Babaji-vesha? Si es así, ¿quién se lo dio?
Porque caerse de los votos de sannyasa tampoco le da babaji-vesh a nadie ni mas faltaba, los votos de babaji son muy serios, eso también es ridículo e irrespetuoso de la orden de renuncia prescrita en el smrti y el sruti del Gaudiya Sampradaya.
Sin embargo, después de un corto tiempo, surgió otro mensaje nuevo del mismo discípulo, que decía el mismo mensaje anterior pero ni una palabra sobre la implicación de Sadhu Maharaja en las actividades sensuales con una mujer. Esta vez mostrando claramente a un Sadhu Maharaja muy justo abandonando la orden porque su sannyasa-guru cayó. Es bastante interesante que se retrate que Sadhu Maharaj le pide heroicamente a Paramadvaiti Svami que lo siga ahora cuando el es su guru ... tal vez Sadhu Maharaja quiere darnos ¿Un mensaje para todos los sannyasis que Paramadvaiti Svami ha estado cocinando?
A partir de esto, debemos entender lo que los Smriti dicen primero que todo: veamos.
¿SE PUEDE ABANDONAR EL SANNYĀSA?
A.C. Bhaktivedanta Swami escribe en su comentario sobre Śrīmad Bhāgavata (8.2.30): “Especialmente en esta era, Kali-yuga, se aconseja que nadie tome sannyāsa.
aśvamedhaṁ gavālambhaṁ sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet
(Cc. Ādi 17.164 - Brahma-vaivarta Purāṇa)
'De esto, podemos entender que en esta era el sannyāsa-āśrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró un ejemplo al tomar sannyāsa a la edad de veinticuatro años, pero incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que fuera extremadamente cuidadoso porque había tomado sannyāsa a una edad temprana. Para la predica, le hemos dado sannyāsa a los jovenes, pero en realidad, se está experimentando que no son aptos para sannyāsa. Sin embargo, no hay daño si uno piensa que no es apto para sannyāsa; si está muy agitado sexualmente, debe ir al āśrama donde se permite el sexo, a saber, el gṛhastha-āśrama. Que se haya descubierto que uno es muy débil en lugar no significa que deba dejar de luchar contra el cocodrilo de māyā. Uno debería refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, como veremos hacer a Gajendra el elefante, y al mismo tiempo, uno puede ser un gṛhastha si está satisfecho con la indulgencia sexual. No hay necesidad de renunciar a la pelea. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, recomendó, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Uno puede quedarse en cualquier āśrama que sea adecuado para él; no es esencial que uno tome sannyāsa. Si uno está sexualmente agitado, puede ingresar al gṛhastha-āśrama. Pero hay que seguir luchando. Para alguien que no está en una posición trascendental, tomar sannyāsa artificialmente no es un gran crédito. Si sannyāsa no es adecuado, uno puede ingresar al gṛhastha-āśrama y luchar contra māyā con gran fuerza. Pero uno no debe renunciar a la lucha e irse.'
En respuesta:
a. Si se da sannyāsa para la predica, ¿no es una predica contraproducente y conducente al ridículo en lugar de respetar el hecho de que todos los sannyāsīs se caigan?
b. Alentar a los sannyāsīs a "quedarse y casarse" es una violación de las reglas védicas y vaiṣṇavas. Śrī Caitanya Mahāprabhu condenó a muerte a los sannyāsīs caídos. El rechazó a Chota Haridāsa y cuando Haridās finalmente se suicidó, Mahaprabhu dijo:
śuni prabhu hāsi kohe suprasanna citta; prakṛta darśana koile ei prāyaścitta
(Caitanya Caritāmṛta Antya 2.165)
‘Cuando el Señor escuchó esto, quedó muy satisfecho y dijo:" Esta es la expiación por mirar a una mujer ".
Además, Śrīmad Bhāgavata (7.15.36) dice que son vantāśī, comedores de vómitos y apatrapa, desvergonzados (si mantienen sus vidas):
yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ trivargāvapanāt punaḥ
yadi seveta tān bhikṣuḥ sa vai vāntāśyapatrapaḥ
"El que previamente se desvió de su hogar (como un recluso), abandonando el placer de los sentidos y demás, y luego regresa a eso, seguramente es un tipo desvergonzado y come su propio vómito".
c. La concesión anterior de Swamījī envía una señal a los nuevos candidatos para que tomen sus votos sannyāsa a bajo precio o livianamente ya que pueden casarse nuevamente sin ningún problema después. Esto crea un precedente para la caída y devalúa el sannyāsa āśrama.
d. ¿No es mejor prevenir que curar? Dar sannyāsa a jovenes occidentales de 20 años con un bagaje cultural tan bajo está destinado a fracasar. La predica no es un motivo para dar sannyāsa a los jóvenes occidentales, un voto de celibato de por vida. De todos modos, el público occidental no está impresionado ni respeta la tela de azafrán, como los indios. ¡Simplemente no saben nada al respecto! De hecho, ¡todos los devotos que abrieron los templos en América y Europa grihastras vestidos de blanco!
Tampoco es que cada individuo tenga que casarse a los 25 años y tenga que tomar sannyāsa o ingresar al bosque a los 50. Esto depende de la propensión del individuo. Śrī Viśvanātha Cakravartī comenta sobre Śrīmad Bhāgavata 1.9.26: na hi brahmacaryādaya āśrama-dharmāḥ sarvair eva dvijaiḥ sarve krameṇaivānuṣṭheyā iti niyamaḥ. kintu vairāgyaṁ cet sadaiva bhikṣavo bhaveyus tadā rāgaś ced gṛhasthā eva sadeti - “No es que cada brāhmaṇa esté pasando por la sucesión de los cuatro āśramas. Si uno está desapegado por naturaleza, siempre debe ser un mendigo y cuando uno está naturalmente apegado, siempre debe ser un gṛhastha ”.
Solo dos años antes de que escribiera el significado sobrio y modesto 8.2.30, Swāmījī fue mucho más jactancioso, en su significado de Caitanya caritāmṛta Adi 7.67 -
'A veces se cuestiona que los sannyāsīs que predican en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no son genuinos porque no pertenecen a familias brāhmaṇa, ya que los Māyāvādīs no ofrecen sannyāsa a alguien que no pertenece a una familia brāhmaṇa por nacimiento. Desafortunadamente, sin embargo, no saben que en la actualidad todos nacen śūdra - kalau śūdra-sambhavaḥ. Debe entenderse que no hay brāhmaṇas en esta era porque aquellos que afirman ser brāhmaṇas simplemente por derecho de nacimiento no tienen las calificaciones brahmínicas. Sin embargo, incluso si uno nace en una familia no brāhmaṇa, si tiene las calificaciones brahmínicas, debe ser aceptado como brāhmaṇa, según lo confirmaron Śrīla Nārada Muni y el gran santo Śrīdhara Svāmī. Esto también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Nārada como Śrīdhara Svāmī están completamente de acuerdo en que uno no puede ser un brāhmaṇa por derecho de nacimiento, sino que debe poseer las cualidades de un brāhmaṇa. Por lo tanto, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nunca ofrecemos la orden sannyāsa a una persona que no consideramos calificada en términos de los principios brahmínicos prescritos. Aunque es un hecho que, a menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede convertirse en un sannyāsī, no es un principio válido que un hombre no calificado que nazca en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa, mientras que una persona calificada brahmínicamente nacida en una familia no brāhmaṇa no puede ser aceptado como tal. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente los mandamientos del Śrīmad-Bhāgavatam, evitando herejías engañosas y conclusiones inventadas.'
Refutación:
1. Śrī Viśvanātha Cakravartī debe entonces ser también un māyāvādī, porque él comenta sobre Bhagavad-Gita 18.66: parityajya sannyasyeti na vyākhyeyam arjunasya kṣatriyatvena sannyāsādhikārāt na cā - " parityajya no puede ser explicado como sannyāsa porque, siendo un kṣatriya, Arjuna no tenia derecho de eso.”
2. Śrīmad Bhāgavata (17.11.38) dice claramente que sannyāsa es solo para brāhmaṇas - pravrajed vā dvijottamaḥ.
3. ¿Qué śāstra menciona esta frase kalau śūdra sambhavaḥ? Se dice que el Skanda Purana pero nadie lo puede confirmar.
4. ¿Cómo puede Swāmījī afirmar que ni un solo Brahmin está calificado hoy en día? ¿Conoce cada uno de ellos? Si kalau śūdra sambhava era un texto válido y una declaración general, y cada persona en Kali es un śūdra, entonces ¿qué pasa con Advaita Prabhu, Nityānanda Prabhu, todo el pañca tattva y 5 de los 6 Goswāmīs en primera instancia? ¿Ellos y sus descendientes y los otros innumerables brāhmaṇas calificados son todos śūdras más o menos?
5. ¿Nārada y Śrīdhar Swāmī dicen en alguna parte que mas o menos todos los hippies estadounidenses merecen usar un cordon brahminico o solo los que cantan Hare
Krsna y siguen los principios regulativos?
6. Si Swāmījī nunca ofreció sannyāsa a personas no calificadas, ¿por qué cayeron 47 de los 56 sannyāsīs occidentales de Swāmījī?
7. Entonces, Swāmījī se contradice al admitir "aunque es un hecho que a menos que uno sea un brāhmaṇa no puede convertirse en un sannyāsī .."
¿Debo escribir una conclusión para este artículo?
Bien, intentemos recapitular.
Sanatana Gosvami dice que los vaisnavas deben vestir de blanco. Incluso menciona que quien usa azafrán es como estar desnudo.
rakta-vastra 'vaiṣṇavera' parite nā yuyāya
kona pravāsīre dimu, ki kāya uhāya - "Esta tela de azafrán no es apta para que la use un vaiṣṇava; por lo tanto no tengo uso para eso. Se la daré a un extraño." C.c Antya 13.61
Ahora, el Gurudeva de Sadhu Maharaja es un Babaji, entonces, ¿por qué aceptó el azafrán en primer lugar?
Un príncipe vaisnava Indu toma sannyasa de un alemán que se considera un sudra porque, según su guruji, no hay brahmanas en kali yuga, entonces, ¿qué tan válido es que Paramadvaiti sea un brahmana primero que este autorizado a tomar sannyasa de todos modos?
Deberíamos naturalmente preguntar. ¿Hay un propósito detrás de esta toma de sannyasa que tal vez, como mencionó A.C Svami, el cocodrilo de maya está masticando entre ellos? Puede parecer que es el problema continuo de labh, puja, pratishta, es decir, fama, poder y seguidores, admiradores y dinero en efectivo. Esas son razones equivocadas para tomar sannyasa. Por lo tanto, no sorprende que eventualmente se enreden en las mujeres. El Srimad Bhagavatam dice que donde hay dinero hay mujeres, por lo que podemos suponer que solo es cuestión de tiempo.
El prayascitta o la expiación mencionada por Mahaprabhu implica si el gaudiya toma sannyasa, mas como una advertencia de hacer o morir. Además, Hari Bhakti Vilas no menciona ningún sannyasa para los gaudiyas o las consecuencias de romperlo, sin embargo, como se mencionó anteriormente, es mejor prevenir que curar porque esto realmente parece que se ha convertido en una toma extremadamente motivada de este ashrama u orden de vida, como una institución muy egoísta de ahamkara para aquellos que dan y toman con certeza, permanecerán implicados en ella, vairagya, por otro lado, es un estado de ánimo y corazón, y debido a que los motivos son impuros, caen, muestra que allí el corazón no es puro y, en lugar de la fama, recibirán infamia y solo castigos en consecuencia.
Aun y asi, el sannyasa es un voto de por vida y una ves se entra con todas las cualificaciones bajo regla es imposible dejarlo y quien lo deja o cae sencillamente o no es y nunca sera un sannyasi fidedigno si no mas bien una imitacion de sannyasi.
Sadhu Maharaja, Septiembre 6 de 2019
Bhaktialoka Paramadvaiti Svami, Mission Vrinda.